法國思想家馬賽爾形上日記《是與有》經典再現，一窺他對「存在」的省思記錄

文：馬賽爾（Gabriel Marcel）

第一編形上日記（1928～1933年）
1928年十一月十日

今天我下定決心要繼續撰寫我的形上日記，或許用一連串相連的沉思方式來撰寫。

剛才我獲得一個思想，好像有些重要。我重新思考我有關「存在」的基本觀點，我在設想是否可能在某一種意義下說：一個概念存在著。下面就是我反省後獲得的結果：以表象的方式看觀念――即按照一客體的樣子看它（前一陣子我曾經反省自問：當我們說一個觀念有許多方面時，我們指什麼在說）――這樣一個觀念分享這個客體之「內入存在」（I'in-existence客體存在與否，取決於它是否分享「我體」（mon corps）之本性（la nature）；換言之，就在於它並不被我想成客體這個關鍵上。我們是否應該用同樣的方式說：能夠有或有一個觀念的存在？但是我們能夠這樣想，不是正因為觀念不能化約到我們為它所作的偽客觀的表象（représentations pseudo-objectives）去嗎？唯物主義的解釋雖然很不適當，倒能暗示一些我試著釋放的模糊感觸。我們或許可以說：一個觀念存在與否要看它是否是「依附著」（adhérente）什麼東西。我很願意用一些具體的例子來澄清一下，但是似乎不太容易。那天我反省的出發點，是一個事件的觀念（某君之手術），對這個觀念我有多種理由感到焦慮不安。有人會說，是我在把這個觀念不停地翻滾，或認為是這個觀念本身在翻滾，而向我連續地示呈出它的不同方面，有些像逐面地觀察一顆骰子那樣地去想像一個觀念。

1928年十一月二十二日

一個奇異的觀念：可歸罪性（l’imputabilité），更好地說，歸責任於某人或某物之需要；這不是一切因果解釋的根源所在嗎？我覺得，關於這點，還有很多材料可以供我們反省下去。這種看法，照我看來，很接近尼采的心理學。

備忘錄

（日期不詳，寫於1927或1928年，為哲學協會上要發表之論文綱要。這篇論文以後從未發表。）

當我肯定一樣東西存在時，我常把這樣東西看成與我體相連的，或看成能與我體有接觸的，即使兩者之間只能有一種間接的接觸而已。只是我們應該清楚指出，這個我授予優先權的我體，不該為我是一個截然地客觀性的身體，它應該是「我」的身體。在我與我體之間具有的奇異而親密的特徵（我故意在這裡不用關係兩字），實際上影響到一切有關存在的判斷（jugement existentiel）。

以上所言旨在說明，我們無法將下列三項截分：

存在；

意識到自己是存在著的；

意識到自己是與一個身體相連的，就是說，是具「體」的（incarné）。

從這裡我們似乎立刻獲得若干重要結論：

（1）首先，對實在界的存在性觀點（le point de vue existentiel）似乎不能不是一個具「體」之個體（une personnalité incarnée）的觀點。如果我們可以想像得出有一個純粹悟性，為這樣一個純粹悟性，沒有人可以估量說：有些東西是存在著的或不存在的。

（2）其次，外在世界存在與否的問題會以另一種方式出現，甚至這個問題可能已經失去了意義。事實上，我不能沒有矛盾地想我體是不存在的，因為由於與我體連在一起（正因為它是我體），每一個存在物（tout existant）才能被界定，並且具有位置。另一方面，我們必須追問：是否有確實的理由，將形而上的特權身分――將我體看成與眾不同之物體――賦於我體嗎？

（3）如果上述可行，我們可以再次設問：是否在靈魂與肉體間之結合有一個靈魂與其他存在物結合全然不同的本質？換言之，一切對存在所作的斷言，是否都為某種體會到自己與宇宙相連之經驗所支持？

（4）要查考是否這類的對存在的解釋會把人引領到主觀主義裡去。

（5）指出如何唯心主義必然趨向消除一切對存在的考慮，因為它根本不了解存在。唯心主義相反形上學。

價值要從存在上被拆開：因為價值是太真實了，而不能再「存在」。

重視存在的哲學和重視人之位格的哲學（les préoccupations personnalistes），兩者所關心的問題非常切近。靈魂不死的問題，這是形上學的樞軸。

每一個存在物，當它被思為可辨認的障礙時――就像在某些光景中我會碰撞到的一樣東西――它就具有抗阻力、不可滲透性（imperméabilité）。這種不可滲透性或許可以被思維，但我們把它想成一種不能完全被思維的東西。同樣地，我體之能被思維，就在於它是「一個」身體，而我的思索立刻撞到一個事實：即它是「吾」體。

如果說有一樣東西存在，這不只是說，這樣東西屬於一個與我體也屬於之同樣系統（即謂：此物以某種可以被理性限定的關係與我體連在一起的），而更是說，此物以某種方式與我聯合，就像我體與我聯合在一起一樣。

具「體」性是形上學的中心資料。具「體」是一存有與一身體相連之處境的顯示。這個資料對它自己來說是不透明的：與「我思」（cogito）對立。關於這個身體，我既不能說它是我，又不能說它不是我，也不能說它是為我而存在（客體）。立刻，主體與客體之對立被超越掉。相反地，如果我把這個對立看成基本情況，而以此對立作為出發點，邏輯就不能再施展其絕招，不再能使我與這經驗重合。這個經驗必會逃之夭夭，或拒絕被我了解，這原是同一件事。我們不應對這經驗之呈示某種偶性特徵（un caractère contingent）表示異議。事實上，一切形上探究都要求這類的出發點：以一個處境出發，這種處境可被人加以反省，但不能被完全了解。

查問具「體」性是否是一個事實。我並不以為然，它是一個由之出發而可以有一個事實之資料（「我思」並不如此）。

這裡有一種嚴格地說不能被控制、被分析之基本處境。當我在含混地宣稱：「我是我體」時，我即在肯定上述的不可能性；換言之，我不能把我自己完全處理成一個與我體分開的一極（un terme），而視兩者是以某種可以界定的關係連結在一起的。就像我在別處說過：當我們一把身體處理成科學研究的對象之同時，我就把我自己放逐到無限遙遠的地方去了。

這就是我無法思索「我之死亡」的原因，但只若那架（不是這架）機器之停頓。或許更精確地可以這樣說：我無法將我的死亡提前，這是說，我無法設想：當那架機器不再操作的時候，我要變成什麼東西。

●本文摘選自心靈工坊於11月2日所出版之《是與有》。