哭喪是儒家禮儀之一，貫穿在喪儀的始、終過程，以哭的形式表達親人去世的哀思，以唱的形式紀念亡者的生平事蹟。哪家送行儀式若無響徹天地的哭聲相伴，便在鄉里傳為笑柄，其子孫也會被親友、街坊視為不孝。人丁單薄的家庭，還會僱用職業性的哭喪夫或哭喪婦，以漫天價響的哭聲，彰顯子孫的賢孝。
生命教育、生死學、生死教育都是現下的顯學；漸漸地，大家都在學習以平常心面對死亡以及送行。喪儀期間的眼淚，古、今便有了天壤之別！
記得50年代，送行儀式是多繁文縟節的、隆重的、多禁忌的、講究的、很有哀傷氣氛、也是很多情份的！
回想小時候，同社區住著15戶上百人口，雖是分支很細的同宗，卻有公廳祭拜著同一祖先牌位，那時只要家戶有人往生，男長者會主動聚集安排喪葬事宜，女長者帶領女眷們討論治喪期間的膳食及縫製孝服、孝誌，代代相傳。各戶還要派主婦去「綴拜綴哭」（台語）；三餐拜飯哭、做七哭、嫁出去的女兒爬回來哭、做百日哭、做對年哭、做三年還要哭，有時女主人不方便，就由家裡的小女生去幫忙哭一場。
嬸婆去世時，我去陪哭；發現她的直系親屬哭天搶地，哭聲就像唱歌仔戲，邊哭邊說出對死者的不捨、感謝、無奈、甚至嚎啕死者就這麼拋下他們，叫他們怎麼辦？等等等的言語，好似恨不得將心中來不及對死者說的話，一股腦兒全傾吐出來，才會暢快一些，才不會留有遺憾！沒有哭的人，會變成茶餘飯後被指指點點與批判的談資！
那時起，我深信當家人往生時，要大聲哭出來，因為眼淚是很好的療傷良劑！
時至110年資訊時代，送行科儀簡化再簡化，日程濃縮再濃縮，土葬時代打桶（停柩）個把月都很正常，火化時代，一個星期就將往生者靈位安厝到塔裡供俸，也就沒有在家裡初一、十五要拜飯的困擾。事實上，親人分隔多地已是正常，有了視訊，就算父母在，遠遊不再是罪過。養兒防老、送終不再是必然！相互依存的觀念淡薄了，親族間的情分自然跟著淡薄，也就哭不出來了。
對往生者的不捨與追念，不再是以哭訴傳遞；更且受到宗教宣導，說是哭聲會讓死者割捨不下，很難往下一階段前行，便鼓勵噙住淚水，讓往生者安心地離去。且不管這論調的適切性，但一切交給禮儀社專業處理、不放聲大哭、不擴大辦理喪儀、濃縮整個日程，的確比較符合現代人的生活樣態。
這時候，喪禮上的眼淚變得不再那麼重要或必要，滿滿3C產品可以療傷！反倒是哭泣的人遭來異樣的眼光！
儘管如此，但哭泣是人類自然的反應，並不需要因此感到可恥而刻意壓抑，適當的情緒發洩是良好的。生物化學家威廉·弗雷（William Frey）發現：哭泣是一個排泄過程，它可以從體內清除不同的有毒物質。
美國加州Aaron Neufeld博士研究：「當情緒感到壓力時，心律就會升高，而人類在悲傷時流下的淚水中，包含腎上腺皮質素，透過流淚可以得到正常釋放，讓體內皮質醇水平降低，促使身體不再發出需要更多熱量來抗壓的訊號。」
日本權威睡眠專家友野尚提到：「流淚時，體內會自然分泌出安定心緒、類似腦部麻醉作用的「亮氨酸，腦啡肽」讓壓力隨著淚水一同排出體外。」
但治喪期間的親情表現，重點應不在於家屬的哭與不哭？不哭不代表不孝順或不愛，放聲大哭的也不見得是最孝順、最惜情的那個人！應該讓哭不出來的人，自在參加科儀；讓哭點低的人，盡情釋放自己的情緒。想哭的人，不要指責別人無情；不哭的人，沒必要對哭泣的人翻白眼。
別讓喪禮上的眼淚變得詭異與尷尬。
