舞動未來／女性舞者如何定義力量與美？ 台灣B-girl舞出跨世代嘻哈精神

編按：2024年巴黎奧運正式將「霹靂舞（Breaking）」列為比賽項目，這是奧運史上首次納入舞蹈運動，象徵從街頭文化邁向國際體壇最高殿堂，屬於台灣的霹靂舞世代也開始交會，由永齡基金會發起的「永齡霹靂舞銘日之馨計畫」，透過系統性的培訓，陪伴年輕舞者們在成名之前、那段漫長孤獨且充滿不確定的練舞歲月，更是在涵養一個世代面對挑戰的態度。

在長期由男性主導敘事的霹靂舞（Breaking）領域，女性舞者（B-girl）始終面臨各種挑戰，既要克服生理上的門檻，更要抵抗文化中對「力量」的單一定義。女性是否只能模仿B-boy的高強度動作才能贏得比賽？女性獨有的柔韌、細膩與肢體語彙，在標準化的競技系統裡，又該怎麼被看見、被評斷？

隨著霹靂舞正式登上巴黎奧運殿堂，加上台灣代表選手孫振的耀眼成就，台灣霹靂舞國家隊逐漸成形，在這股轉型的浪潮中，女性舞者們的軌跡，也承載著更多層次的文化重量、性別掙扎與自我詰問。

中華隊霹靂舞總教練、街舞圈的「蘇老師」蘇志鵬，將這場變革視為時代賦予女性舞者一個發聲的機會；當街頭的自由，遇上競技場的規範，女性在男性主導的文化裡，更是重新定義自己的「力與美」。

競技場上的差距感 模仿男性還是走出女性力量？

剛接觸霹靂舞時，年輕的B-Girl Sophia（許馥雅）並未意識到性別差異。她從7歲看體操影片、8歲開始學舞，因為看到動作與體操相近，轉而投入霹靂舞。「那時候我太小，大概8歲，所以也沒有特別注意男生或女生，沒有性別這種意識，就單純覺得這個舞風很帥，所以就學了。」直到長大才意識到父母默默的擔心。

B-girl Jiali（楊加力）則帶著Hip Hop與其他舞風的基礎，轉向霹靂舞。她表示，雖然自己是因「喜歡這個文化一開始的風格」而加入，但外界的眼光卻很現實。

「我記得一開始學的時候，老師當然很認真教我，但其他人在看到我練的時候，會覺得我可能就是玩一玩，或覺得你怎麼都在練這個。」這種被視為「來鬧的」眼神，讓她感受到霹靂舞文化在早期的「神聖化」與隱性排他。

更現實的挑戰，來自女性的生理結構。Jiali解釋，女性的骨盆較大，這使得她在做一些定格（Freeze）時，負擔較大、重心也更難掌握。需要花更多時間調整動作，讓自己看起來「做得很輕鬆」。此外，身高較高的她，在做招時也必須花費更多心力去練習出力點。

而在競技場上，這種生理差異更被放大，Sophia提到，雖然現在國際上許多B-girl都能做出高難度動作，但在比賽中，她仍會有種「要贏男生，還是有一點小落差的感覺」。不過，Sophia補充，她嚮往的是動作難度與強度跟男生一樣，「其實好像沒有真的分男生、女生，差別只是你有沒有想要去耕耘這個東西而已。」

「女性生理結構（肌肉組織、脂肪分布）所形成的運動模式，是否應朝該運動模式去找到屬於女性的力與美？」中華隊霹靂舞總教練蘇志鵬拋出這個疑問，並指出目前全世界（包含台灣）的女性選手，普遍企圖走「像男性運動員」的路徑與動作樣貌，追求同等的「量與力量」。

而在這個現象中，他認為，如果評分邏輯不只看「力量」，而是把霹靂舞視為帶有藝術性的運動，就應該思考女性獨特的特質如何被彰顯，這也是女性舞者在進入競技體制後，必須面對的文化反思。

以舞為語、回到嘻哈本質 霹靂舞的核心仍是自我

儘管競技化帶來的標準與壓力，但霹靂舞根基的嘻哈文化精神，仍是「不變」的傳承。

蘇志鵬強調，嘻哈文化是人類歷史上重要的文化，標誌著「有關階級、有關什麼人該說什麼話、可不可以適度表達自我，能在合情、合理、合法的狀況下發聲」，在他看來，台灣的嘻哈文化是「無所不在」的，而霹靂舞作為運動，基底仍是「忠於自我」。

如何將這種精神融入自己的舞蹈？Jiali用「以柔克剛」來詮釋，她從多元舞風中汲取養分，將對Funk、R&B的理解帶入霹靂舞，讓她的風格更為多元。

「如果你的動作是很多力度、很硬，那我的優勢也許是細膩度。」她將重點放在肌肉控制、細膩呈現，並且像在演戲一樣，猶如「小劇場」不斷切換角色。

然而，並非所有人都從一開始就掌握這種自我表達的技巧。Sophia提到，她以前在跳霹靂舞時，並沒有真正「進入霹靂舞的世界」，比較是單純做動作，直到高中時期她加入熱舞社，看到一群「最單純的喜歡跳舞」的朋友時，才重新找回「跳舞好玩」的感覺。

真正讓她找到方向的，是與外界的交流。2023年美國一場賽事中，現場的氣氛與體育賽事截然不同，Sophia開始看到更多B-girl，以自己的方式展現個人風格，而她與Jiali等人的交流，逐漸意識到B-girl與B-boy在表達方式上的差異，意識到「這就是我的樣子」的重要性。

永齡的平台與賦能 讓熱愛與夢想不再孤軍奮戰

霹靂舞走向競技化，最大的意義在於提供舞者能夠專注的環境。蘇志鵬指出，嘻哈文化雖然偉大，但在台灣的發展上，年輕世代面臨的現實是「練舞不能當飯吃」的困境。

Jiali笑說，自己是個「先斬後奏」的人，她國中就開始打工，用賺來的錢付學費、比賽費，「跳舞對我來說，是支撐我繼續生活的一件事，所以我願意投資在自己喜歡的事情上。」她靠著「活在當下」的信念，在興趣與現實間找到自己的步調。

但這段路走得艱辛，Jiali提到，第一代亞運選手在進國訓前，多半要另外上班，用上班以外的時間練舞。而 B-girl要靠霹靂舞維生更不容易，一來比賽獎金有限，二來在教學市場中，學舞者多半仍是選擇男老師。

永齡基金會的「永齡霹靂舞銘日之馨計畫」，也提供重要的支持與交會平台。Sophia表示，現在有永齡計畫，加上國訓中心這些資源，可以讓舞者更專心在自己的領域。

透過計畫，選手獲得去國際交流的機會，可以參與傳奇舞者的課程，獲得很多知識與發展啟蒙，蘇志鵬認為，這種「一起去」的模式，讓個人特質更被放大，為這些在文化與競技間奮鬥的舞者們，提供最為關鍵的「賦能」。

蘇志鵬指出，資源投入的直接效益，就是讓選手得以專注於訓練，不再受限於經濟壓力；透過「永齡霹靂舞銘日之馨計畫」提供的國際資源，如荷蘭的密集訓練，讓選手們在一週內獲得許多啟發，這種「混血效應」，讓不同世代的舞者彼此觀察學習，使個體特質更被放大。

女性力量的延展 自我、文化與下一代的路

就像蘇志鵬說的，即便披上運動戰袍，霹靂舞的基底仍是「忠於自我表達」。Jiali透過細膩的概念與肢體，展現女性獨有的「力與美」；Sophia則在不斷的探索與交流中，堅定地尋找屬於自己的舞蹈語言。

而「永齡霹靂舞銘日之馨計畫」另一層意義，在於社會責任的接棒。蘇志鵬期許，選手們在專業之外，也要具備「社會影響力」，他鼓勵Jiali思考學術上的耕耘與跨界連結，也提醒 Sophia邁入20歲後，要意識到自己作為年輕世代典範的社會責任。

當B-girl們克服性別的框架、生理的門檻，並將嘻哈文化的精髓內化為獨特的肢體語彙，她們不僅在世界舞台上為台灣爭光，也以女性獨有的柔韌與力量，為下一代女性舞者，開創更為寬廣、更為自信的道路。

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