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「像森林一樣思考」 為何日本人可以讓大量森林存活?

2016-03-10 15:18聯合新聞網 udn讀.書.人

像森林一樣思考的日本文化

樹木在日本,是靈魂寄寓之所,人們認為森林就是神明,或覺得神明已降臨在森林裡高聳的樹木上。大樹的問題與文明的根本有著深刻的相關性。日本森林文明的觀念,主要是對平等的重現。這種平等不僅存在人與人之間,也存在人與動植物之間。身為森林居民之一的人類,絲毫不覺得自己與周邊的動植物有何不同。

—梅原 猛(日本當代哲學大師)

日本鹿耳島縣屋久島森林。圖/取自japan-magazine.
日本鹿耳島縣屋久島森林。圖/取自japan-magazine.
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森林文明的觀念 

書名:《日本的森林哲學:宗教與文化》作者:梅原猛譯者:徐雪蓉出版社:...
書名:《日本的森林哲學:宗教與文化》
作者:梅原猛
譯者:徐雪蓉
出版社:立緒
出版日期:2016年2月26日
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於是,無庸置疑地,日本文化的基層是由號稱森林文明的繩文文化所形成的。要了解這個文化的內涵與精神特徵,並且為後來的日本文化帶來怎樣的影響,並不能只依靠考古學的遺物,還必須綜合自然人類學、文化人類學、民俗學、歷史學和宗教學等各領域的學問才行。

直到不久前,愛奴人、沖繩人、住在日本列島山間和島嶼的狩獵民與漁民,都還維持著漁撈採集的文化。是故,加強研究他們的宗教和習俗,會特別對這個領域的了解有所助益。

長久以來,我一直百般苦思著這個問題。我認為,這種文化的精神特徵可歸納如下。

首先是對於平等的重視。例如,在日本深山裡有遵循傳統狩獵法的又鬼社會。每當他們要獵熊時,都會延請這方面的翹楚來擔任領導者。去獵野豬時也會託付最擅於此道者來領導眾人,並且在這段期間內完全遵守指導,所得獵物也會公平分配給無法參加狩獵的老人與寡婦之家。若觀看繩文時代的住居遺跡,會發現正中央廣場的周圍並列著同樣大小的豎穴式住居。狩獵採集的生活無法儲藏食物,因此對他們來說,以二十到五十人為單位貫徹平等原則共同生活,是理所當然的事。

這種平等不僅存在人與人之間,也存在人與動植物之間。身為森林居民之一的人類,絲毫不覺得自己與周邊的動植物有何不同。

他們認為:不只動物植物如此,甚至連山脈、河川也和人類一樣,擁有靈魂。他們本來是與人一樣的,只不過偶然間以動物、植物、山脈或河川的形態出現在這世界上。特別像是提供美味肉品和溫暖毛皮的熊、給人類用做主食的橡實、可做為房屋與船隻材料的樹木等,都是帶著伴手禮來人間拜訪的客人。既然如此,人類也就主隨客便,尊重他們的美意,萬分感激地享用這些禮物。之後,再鄭重地將其靈魂送回彼世。

在他們的觀念裡,那世界並非只有亡故的人類,而是一個連死去的熊和樹木等都一起生活的地方。受到厚葬回到彼世的熊和樹木的靈魂,會與同伴點點滴滴分享在人間所受到的禮遇,這些熊或樹木聽了就會想著:既然如此,那我也要早一點去人間才好。於是,隔年人類就會捕捉到大量的熊。植物也會結實纍纍。

和熊與樹木一樣,人死後也會被恭謹地埋葬。特別是死前怨念很深、溺死者或死因特殊的人,更須厚葬後再妥善送往彼世。因為,若無法抵達另一世界,就不能再回到人間。再者,愛奴社會認為一切生命都會再生。例如,A家的男性和B家的女性結婚,懷了孩子。此時,彼世的A家代表和B家代表就會聚集討論這次要派誰回去。最後若選擇了C,C的靈魂就會遠從彼世過來,進入母胎,待足月之後被生下來。過去,日本人看到新生兒時會說:啊!這孩子跟過世的爺爺簡直長得一模一樣呢!一定是爺爺投胎轉世的。於是就用爺爺的名字為孩子命名。

如此想來,這個森林文明的思想就很明白地凸顯出來了:人在自然界並不具有什麼特殊權力,而是和動植物一樣,在此世與彼世間不斷循環的一份子。這種觀念乍看並不科學,但我必須說它其實非常精準地掌握了生物的本質。

因為,生命體的本質原就是死亡與再生的循環。人、熊、樹木甚或一切生物,做為客體雖然會死,但根源的種子卻會變成子子孫孫,不斷地轉世再生。也就是說,死亡與再生是永續不斷的。或許我們可以現代用語來說:即便個別的生命終有結束的一天,但根源的遺傳基因,卻能永恆不滅。

日本動畫大師宮崎駿《魔法公主》劇照。
日本動畫大師宮崎駿《魔法公主》劇照。
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以樹木為神佛信仰對象 

這樣想來,塚崎的大楠木也是被當作神明來信仰的。因此,當我們在思考大樹的意義時,重要的不僅在於它有多大,還要注意是否被當作神佛來敬拜。若然,接下來的問題就是:把巨大的樹木當作信仰對象,或在樹上雕刻佛像的佛教、日本神道,究竟具有什麼內涵。

據說這些神木的樹齡皆有三千年之久。讓我們試著回到三千年前吧!三千年前的日本是繩文時代,也就是狩獵採集的時代。當時的主食之一是橡實。人們撿拾橡實,磨粉後製成糰子食用。日本的橡實資源非常豐富,橡實的樹木既有闊葉樹也有落葉樹。因此,繩文時代的人口分布多以有逆流鮭魚與鱒魚的東北地方、橡實物產豐饒的九州地方為主。近畿地方幾乎杳無人煙。繩文時代的主食主要是魚類、橡實以及山菜,使用土器來烹煮、食用。

繩文時代的日本列島,或許甚至遍布了幾萬年的樹木也說不定。隨著時代推移,到了兩千三百年前的彌生時代,人們開始在平地引水為稻田。直到現代,日本農耕仍以水田為主。目前日本的森林保持率據稱仍高達百分之六十七,在全球的先進國家之中名列前茅。而中國又是如何呢?惟百分之二十而已。

日本國土究竟為何多達百分之六十七皆為森林所覆蓋?一是因為稻作農業引進較遲之故。稻作進入日本大約是在兩千三百年前,所以日本算是農業的後進國。而且,引進日本的農業是稻作農業,既無伴隨著畜牧業,水田又只能選在平坦之處,山區或森林地帶毫無開發的可能。就這樣,森林被保留了下來。特別像武雄市御船山這類的神山也保留許多。前面提到,日本有百分之六十七的土地是森林,而且據說其中的百分之五十四是天然林。換言之,日本國土的三分之一都是天然林。我覺得這是非常了不起的事。

日本的宗教是神道和佛教。我認為,尤其日本神道原本是森林宗教。神道自繩文時代起就是日本人的宗教,日本的神社一定有森林;沒有森林的神社不是真的神社。我們從小到大只要一提到神社,必然會聯想到森林。

日本神道——伊勢神宮秋季神樂祭。圖/取自N yotarou
日本神道——伊勢神宮秋季神樂祭。圖/取自N yotarou
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但若提到的是寺院,就不一定會聯想到森林;雖然有森林的寺院也不少。而且,神社的神殿和拜殿之類,是相當後來、大約到七世紀左右才出現的。七世紀以前的神社既無神殿或拜殿,神明本身就是森林。而既是神明,就不能封閉在神殿裡,而應優遊於宇宙,有時才降臨凡塵。神木上綁著注連繩,是神明降臨的印記。

所以說,日本的神道原是自然崇拜,而這個自然崇拜的神道曾兩度變成國家宗教。第一次大約是在八世紀的律令時代,稱為禊祓與驅邪的神道。第二次是十九世紀到二十世紀之間,這時,日本神道明顯地國家宗教化。我們常把那個受到國家宗教化的東西稱為神道,其實它與原本的日本神道已大異其趣。

最初的日本神道是自然崇拜;而自然崇拜就是大樹崇拜、石頭崇拜、山川崇拜,也是岩石、土地的崇拜,以及動植物的崇拜。這才是我所理解的日本神道。因此,神社有森林,有身為神明使者的動物——例如稻荷神社的狐狸、三輪神社的蛇、天神神社的牛。而這些被稱為神明使者的動物,過去肯定是被當作神明來看待的。日本的神道原本就是自然崇拜的宗教信仰。

再者,自然崇拜的宗教並非日本獨有,而是世界共通的現象。尤其在狩獵採集時代,肯定是全球普遍的宗教才對。在狩獵採集時代,人類住在森林裡,最直接感受到的就是大自然的威力,因此會把大自然視為神祇來膜拜。太陽是神,地球也是神,山川、植物、動物等一切的一切都是神。既然如此,當然要向眾神祈禱,諸神護佑啊!我認為日本神道是一種人類共通宗教的展現。

●本文摘自立緒出版《日本的森林哲學:宗教與文化》

作者簡介:梅原猛 (Umehara Takeshi)

日本當代哲學大師,主要研究日本古世紀文化,著作等身,他的學問被稱為「梅原古代學」、「梅原日本學」。

1925年(大正14年)生於仙台,長於愛知縣知多郡。京都大學文學院哲學系畢業。曾任立命館大學教授、京都市立藝術大學校長、國際日本文化研究中心首任所長、技師大學(Institute of Technologists)校長等職,以及東日本大震災復興構想會議特別顧問。

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