絕跡三十年成功復育主食 泰雅族原住民也找回失落的「小米語彙」

二○一四年，北醫大醫學人文研究所副教授林益仁接獲荷蘭友人邀請，與小米媽媽等原住民前往不丹參加國際高山族農夫大會，聆聽其他國家的高山原住民分享復育當地作物的歷程。

「當非洲國家的原住民展示瓶瓶罐罐的種子時，我能替自己的部落做些什麼？」已經當阿嬤的芭翁深受會場氣氛感動，返國後，他想起國中時曾幫著父親種植小米、品嘗過小米飯，還曾經在阿嬤的口袋、儲藏室看到很多小米種子……

這些以前看過、吃過的食物，為什麼都不見了？

「這樣的變化應該可以追溯到日據時代，」芭翁分析。

復育絕跡三十年的小米

早年，日本人希望原住民放棄原有燒墾、狩獵等生活方式，開始教導原住民種植水稻，漸漸愈來愈少人種植小米；發展至今，田埔部落轉型為黑柿番茄之鄉，在台北的每兩顆黑柿番茄中，就有一顆來自田埔。然而，原本是泰雅族傳統主食的小米，卻在部落絕跡三十年之久。

「林益仁老師在尖石鄉踏察逾二十年，他對原民的土地利用、傳統食物的主權思想給了我刺激，再加上一位文史工作者夥伴，直接寄來農業試驗所的小米種子。這下，不種不行了！」芭翁經過兩年思考，終於決定自己要做點什麼來改變現狀。

耆老不愧是耆老

不過一開始，連自己的父親都質疑：「你根本沒有務農過，怎麼可能會種？ 冰在冰箱的種子會活嗎？」芭翁的想法得不到長輩的支持，那就換個方法：「我找姊妹幫忙燒墾土地，兒子則幫忙耕耘。」

然而，芭翁的父親只是嘴硬，背地卻常趁他不在田裡時，偷偷跑去巡田。

然後，就被抓包了。因為他回家時，父親就不停問他：「小米是不是要除草了？ 是不是要趕鳥？」

更重要的是，父親嚴肅地告訴他：「種小米要有很多儀式，你做了嗎？」

「儀式你來做，小米我來種，」芭翁深知父親以不一樣的方式關心他復育小米，於是轉換概念，派工作給父親。結果，儘管第一年的收成並不好，父親卻很開心地說：「小米有種子了！」

找回失落的語彙

北部小米是一年收成，每年等待小米結穗，部落長老才能靠著結穗的米粒與顏色，辨識是何種用途的小米，「像是在『等開獎』一樣，」芭翁笑說，也是在這樣的過程中，關於小米的語彙，例如：間拔（imahing，除草），一一從耆老口中蹦出來。

年復一年，種植面積從芭翁的一小畝田，擴大到部落其他人無私提供土地讓他復育小米，但也因此需要更多人力支援，像是播種、自製趕鳥器、收成等，於是他找來部落婦女到小米田幫忙，讓更多族人參與，也更有認同感。

「這群平均年齡七、八十歲的阿婆，透過小米田，重拾童年回憶，許多關於小米的語彙也回來了，」芭翁感動地說，像是二○二一年遇到旱災，老人家在間拔時便冒出「游泳」、「盪鞦韆」等語彙。

「游泳」指的是，有些小米為了找水，快速生長，有的則比較慢，像是游泳；「盪鞦韆」則是指缺水讓小米產生虛根，搖搖欲墜，像盪鞦韆一般。

芭翁從事文史記錄工作二十多年，一心想把泰雅族的語言、文化記錄清楚，沒想到竟在復育小米的過程中實現了；與此同時，許多宅在家的婦女與老人家參與其中，恢復活絡與健康，則是額外的收穫。

在傳統儀式中與大自然和解

「山櫻花萌芽時，就可以開始種植小米，」除了芭翁的父親，愈來愈多泰雅族耆老紛紛開始提到，種植小米要有的各種儀式，包括：播種祭、收割祭、入倉祭與祖靈祭等。

像是舉行播種祭時，耆老口中喃喃自語，為的是與土地中看得見和看不見的對象說話。看得見的，是微生物、蟲、鳥等生物；看不見的，是祖靈或其他非泰雅族的靈。

耆老感謝牠們和祂們照顧好這塊土地，現在才輪得到族人使用，希望祂們能好好照顧族人，也請祂們代為向鳥兒傳達：「可以吃小米，但不要全部吃光。」

「身為一名生態學家，這段話讓我感動萬分，因為泰雅族人想得很深遠，」

林益仁指出，現代經濟發展將人與土地的關係摧毀殆盡，一般人認為自己擁有土地權便擁有主導權，但傳統泰雅族人不做如是想。

他進一步說明， 播種祭就是部落耆老與大自然的和解（泰雅族語：sbalay），他們認為土地上有蟲、有鳥、有祖靈，種植前要跟蟲鳥與靈溝通，「雙方是互相支持而非相互破壞，這樣的做法令人感動，也值得現代人深思自己與大自然的關係。」

（本文出自《與世界一起變好：北醫大實踐SDGs的故事》，作者：陳慧玲、林惠君、邵冰如、彭漣漪）