熊仁謙／儀器與人──生命永遠與溫度相連

半神，是人活出神性的時刻。神很難激勵人，因為神似乎具備無限的能力。每個人都有機會活出神的事蹟、成為半神，經歷點點滴滴的無奈並走過挑戰，真正的英雄與神，不是全能的力量，而是在日常生活中活出勇氣的人。
繼《別讓世界的單薄，奪去你生命的厚度》之後，熊仁謙更貼近自我的最新力作《半神》，透過30篇貼近自我的人性弱點剖析，將讀者帶往內在探索，體會生命的強大。人生的成就，不在乎個人性格多麼完美無缺、外在成就多麼高大無敵，而是全然接納了自我內在的人性與神性。（編按）

文／熊仁謙

儀器與人──生命永遠與溫度相連

我很小就意識到死亡。

首先，我媽媽是個非常虔誠的佛教徒，從小就與我分享許多佛家弟子在面對死亡時，應該做好的心理準備與心智訓練。特別是現代在華人地區做為主流的漢傳佛教，基本上都把極高的關注力放在「死亡」上，我甚至聽過一些漢傳佛教知識素養頗高的法師說，修行是在「修死的，不是在修活的」。

第一次親自面對死亡，是經歷了外公的離世。那時候我約莫五歲，其實沒什麼強烈的感覺，畢竟也太小；只是看到一位平常挺疼愛我、高大的長輩，突然躺在那兒、一動也不動，身旁還有阿姨因為悲傷哭泣，情不自禁地去觸碰外公的大體。依稀記得我當時一直想阻止她，因為民俗佛教認為，如果移動亡者的大體，其實對他有極大的傷害，我當時深受這些觀念的影響。

年歲稍長，在臺灣出家之後，對於死亡的體會就更多了。因為宗教身分所賦予的某種義務與責任感，我們時常得去殯儀館或安寧病房，進行臨終關懷、助念或超度，因此幾乎每天都在面對死亡，甚至一天還不只看到一位亡者。這些經歷或許對我後來思考哲學問題很有幫助，也在我一本略為暢銷的書籍《別讓世界的單薄，奪去你生命的厚度》和我的自傳《難以勸誡的勇氣》中論述頗多。

不過，我在這兩本書中沒有提到的是一個價值判斷，也就是「急救」：身為佛陀的弟子，我們認為生命在離世的當下，並不是按照現有的方式來判斷其生死。也就是說，一般醫學或許會以心跳停止，或是腦死、停止呼吸，來界定這個生命已死去，但是佛法認為「生命」是一種物質與精神一體兩面的存在，而其在物質面的表現就是溫度；換句話說，只要一個人還保有人的常溫，他就仍然活著。

藏傳佛法中有無數大師在科學判斷已經過世後，仍然處在禪定狀態中數小時，甚至長達數天。這種情況下，雖然他們已經停止呼吸、心臟也停止跳動，但是其體溫不退。這種有記載的案例非常之多；這也間接佐證佛法的觀點：生命與溫度是連接的。

著眼當下，不被恐懼、壓力帶跑

既然如此，引申出的下一個問題就是：一般醫學認為死亡的時刻，其實依佛法來看是尚未死亡的。不論是在醫學標準中的臨死前進行急救，或是死亡後進行器官摘離，佛法都認為這是在「當事人還活著時（因為溫度退盡需要一段時間）」進行電擊或摘離，其所感知到的痛苦雖然不一定與一般在生時一樣敏銳，但是其強烈程度也不容小覷。

所以，急救或器官捐贈，會對亡者的感知造成極大的影響，而這種影響極有可能讓其產生強烈的不滿情緒；畢竟被電擊，或是活活被切開，不是一件舒服的事情。重要的是，亡者此時此刻的情緒，正是影響他「投胎去處」的關鍵期；所以，為其創造一個負面的情緒，絕對不是一個好的選擇。

基於這些原因，正統佛法理應是不鼓勵急救的。當然，我個人也不希望自己臨終時被急救，但我想說的是，自己在相關場合中旁觀到急救的經驗。許多人在還健康時，都會說自己屆時要放棄急救，也會這麼告訴親近的親友，但是真的到了那個時刻，就算本人沒有意願，親友往往還是會要求急救，一方面原因在於，生離死別的突襲真的很容易讓人不知所措，本能地會慌了手腳，另外一方面則是面對其他親友的壓力、規勸，變得好像「不急救，就是不孝、不愛」。

所以，我自己就經歷過在臨終時分，當事人的親友都忙進忙出，或有人忙著找護理師、醫師幫忙，或有人緊盯著心電圖儀器，但就是沒人看向當事人。特別是急救時，家人幾乎都得退到後面，只剩下醫師與護理師等專業人員圍在當事人身邊。

那種時刻，我們，或至少我，往往就只會看著亡者。我時常想，如果亡者最後一眼看到的，都是圍繞在身邊的醫護人員，親友們卻被擠得遠遠的，應該滿不開心的吧。

老實說，我不否認「延壽」是每個人都想追求的狀態。畢竟死亡太過可怕，我們對它也實在太無知；就算死後可能更好，還是遠不如現在我們已知的熟悉感。但問題是，當「失去」與「失敗」必然發生，我們卻仍然心懷僥倖、期待可以延長一下、躲過一下，最終往往會連珍惜當下的機會都沒有。

其實，我自己有時候會用當初受到的佛學邏輯訓練，來思考「句」的可能性：所謂「句」，意指各種可能的狀況，如果我們將「失去」的現實與面對的方式用四句組合來呈現，或許會更清楚。每次面對失去到來時，我們可能會有：