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林谷芳/禪在鎌倉(下)

鎌倉大佛:鎌倉寺院之沉靜一如大佛之坐姿。(圖/林谷芳提供)
鎌倉大佛:鎌倉寺院之沉靜一如大佛之坐姿。(圖/林谷芳提供)

日本禪,兩岸實修的禪家與文化人之間呈現著有意思的不同褒貶。禪家,尤其是經過抗戰的,不管是基於對唐.五代的舉揚,或站在禪「宗主國」的立場,甚而就以自己抗日的生命經驗,談禪時,一般並不及於日本禪家,真須提及,亦常以其流於一偏而語帶保留。

相反的,文化人談禪,尤其六、七十年代的台灣,多由鈴木大拙的書啟其端,故談近世之禪,無不獨重日本,甚且以鈴木為「世紀禪者」,認為他開啟了另一個禪的時代。

兩者褒貶大異其趣。禪家從行持與宗風立言,文化人從禪文化而說,不同切入,自有不同抑揚。

然而,這一褒一貶,對日本禪卻都只見一端。一個沒能深入日本禪文化的源頭——禪修行的實參;一個則輕忽了守住原點的日本禪風,原可防中國禪可能的異化。這種情形正如同對鈴木大拙的抑揚般,揚其說者往往未見禪之原點,抑其說者,也輕忽了他字裡行間流出的「現量體證」。

正因守住原點,又可為中國禪參照,所以我不敢輕侮日本禪。而談禪文化的極致,自然是京都;談禪修行,則不得不提鎌倉。

鎌倉寺院前,沉靜自然的晨景。(圖/林谷芳提供)
鎌倉寺院前,沉靜自然的晨景。(圖/林谷芳提供)
京都與鎌倉,讓我想到心理人類學家潘乃德的國民性研究名著《菊花與劍》。二戰時,矮小的日本人在太平洋戰爭節節勝利,讓高大的美國人不解,潘乃德以此書提供了答案:日本人性格中有矛盾的兩面,喝著清酒,賞著菊花,吟著俳句時,是詩人;拿起武士刀,就是不畏死,殺人如麻的劍魔。

但這書看似解答了美國人的疑問,對日本人的心理實況以及何以致此,卻不免仍有其族外觀的局限。

《菊花與劍》,大陸譯成《菊與刀》,刀字突顯了日人的兩面性,但真談日本,我個人喜歡用「菊與劍」,劍是劍道。那殺人之刀,其實是「劍」在特定時空下的一種異化。

以「菊與劍」說日本,正因它們是同一源頭的兩端顯現。這源頭是禪,禪根柢影響了日本人。

「菊」是禪之詩風,禪之詩風原就是曹洞的默照家風,默照的倡導者宋僧天童宏智的垂示就通篇詩語。這家風到了日本,因地理環境,因櫻花美學,就影響了「物哀」之情、成就了「侘寂」之美,而「物哀與侘寂」也賦予了日本禪文化的特殊色彩。這色彩具現於京都,在此,無論櫻白、楓紅、苔青,總可以看出「侘寂與物哀」的極致之現。

而「劍」,則是禪的基底,體現的是臨濟的殺活,從鎌倉時代起,武家受禪影響,更能向死而生。

菊與劍,是曹洞與臨濟,也是京都與鎌倉。而美既更好外延,更令人醉,世人乃絡繹不絕於京都。但京都能如此,也因從不斷其源頭,在世人驚豔的美之外,禪的鍛鍊依舊日日進行著。

就以賞楓勝地東福寺來說吧!楓紅時通天橋上萬頭攢動,但只就一轉,旁邊就是冷然的清修之地,告示牌上寫著要遊客不能打擾之語。真看京都,你還得看到這點。也正有此,才能以極致之心維護極致之美,這極致之美對道人也才不只是感傷、耽溺,而有道的旨歸。

談「菊與劍」,這「劍」的源頭一定程度就從鎌倉而來,而在大陸教禪時常遇到的另個疑問,也可在鎌倉找到答案。

這問題是,為何日本陽明學者多有習禪者,禪家亦有兼弘陽明學的,但在中國,這兩者常是彼此不相干之事,陽明還闢佛。

陽明闢佛比較好解,他是儒家情性,儘管悟道,情性仍在,總以家國為念,既覺釋氏出家,拋棄了社會責任,自然闢佛。當然,這裡也不排除明代當時的形勢,使得陽明要更從入世立言。

陽明闢佛,禪家倒覺無礙,你識得本心,活在當下,為宦為官,是隱是逸,其實就乃應緣而已。陽明闢佛,也就應他儒生的因緣。而儘管在關乎徹底透脫的修行上,禪猶有話說,但對世間諸事,禪本舉「沒有立場的立場」,並不會在緣起之外孤立地來談事物的對錯,也不會因陽明的這份因緣就貶抑於他,而日本又無中國的儒佛之爭,禪家談陽明學更就自然。

倒是日本陽明學者多有習禪者更值得一提。陽明的「致良知」,若只是單純的哲理,那人人讀之即懂,何以他是聖哲,你為凡夫?正因致良知,這「致」,有實證的工夫,所以說「龍場悟道」。

這工夫與禪家縱然不完全是一回事,但禪悟道既乃直證本心,兩者間就無根柢的衝突,甚且不知陽明為何人者,逕讀其文,許多處或還以為乃禪家之言,正如此,陽明學者借重或通於禪家工夫也是自然之事。

但能如此自然,固有陽明學與禪之會通處,更大的背景,則在禪不僅是日本顯性而基底的存在,還始終不離實證的原點,陽明學實參者正可在此借鑑。且由於武家禪的建立,禪與家國直接相關,弘陽明學的談禪更就理所當然。反觀中國,儒家既有長遠的歷史,更是顯性而基底的存在,尋常儒家,尤其純以學術治儒者,既少對陽明所說有「現量」實證,又囿於陽明之闢佛,自然多見兩者之異,難以親近於禪。

總之,鎌倉時代建基的禪是直面生死的武家禪,劍客所有,唯手中一劍而已,其他皆為虛相,戀之更恐喪身失命,有這原點的觀照,才識得日本禪文化的源頭,也才知禪藝術為何向死而生,趨於極致。

就如此,雖說京都櫻楓斑斕、禪庭侘寂,談禪,你更不能不觀照鎌倉。

鎌倉濱海,雖不若京都極致,亦有自家丰姿,仿江南所立的「鎌倉五山」仍在,寺院、庭園皆有其別於京都的沉靜。

而更重要的是,如今的鎌倉雖不若以往,卻也宗風宛在。

2017年我與大陸學生作禪行之旅,在鎌倉參訪寺院後,去圓覺寺前一家小壽司店用餐,店主夫婦都已八十好幾,小店也開了幾十年,進店坐於席上後,有位實業俊彥的學生不經意地將剛在外邊買的食物拿了出來,只見男店主在料理台後將眼一瞪,就直接喝斥,原想此次真看到了日本店家對自己懸命之處的堅持,及至用完膳,出店百餘公尺後,卻見女主人氣喘吁吁地追了過來,叫停了我,然後遞上了不久要在鎌倉舉辦的「鎌倉武家禪」的活動資料,也帶上了男主人的話:那白衣的「先生」(せんせい),是禪的行家,希望他能來見證真實的鎌倉武家禪!

雖是小店,這一奪一予,還真遙續著鎌倉的禪者之劍、武家之風!

(下)

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